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    于是,张三丰就依言暂时留在了太上老君的兜率宫内修行。太上老君去忙自己的事去了。

    张三丰首先梳理了下自己对人间大道的认知。他虽然从顺其自然的角度想到了如何才能发展好社会民生，让天下人都过得好。好些地方还弥补了太上老君《道德经》里所述的不足之处，似乎比较可行。但究其核心关键所在，还在于太上老君所言的“公心”上。注重民生，要发展好民生，前提条件就是统治者必须要保持好“公心”！千万不能把天下视为己有去了！这，老子在《道德经》里也说过“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执,故无失。”并以此来强调统治者只有秉持公心才能“无为”而“无败”。一旦执政者把天下视为己有，则权欲膨胀，必做出许多自以为“有为”而有违公心的事来，这就是败着！对于社会资源的配给，也是必须奉行公道。必须在坚持天下人共有天下资源的原则前提下，合理分配。不可因亲疏远近不同而差异对待。选贤用能，亦是如此。制定法度及调控方案等等，也必须秉持公心而为。否则一旦乱套，天下经济必乱。经济一乱，各种社会矛盾就会暴发,就距天下大乱不远矣！所以，大道至简，唯自然公道耳！太上老君之所以肯定了张三丰所讲的那些，也是因为张三丰所言，就是围绕着这一原则展开的！

    进一步而言，人治与法制,其区别与联系也在“公心”与“私心”上。表面上看起来，人治随和灵活，然而人易起私心而废公心。故而太上老君一再强调统治者要加强自身修养，强化公心而达无私无我之境界。当然，这还仅是前提条件而已，要做好事情，还需要有能力才行。故而，非德才兼备者不足以当之！而法制貌似取公允而成，但由人立法。立法有私，或有违公心，则法不可行。秦之法度，许多便只顾了统治者的利益而忽略了保护民众，故天下大反。后历朝历代，皆有法度的，然而有多少是取其公心为民立法的呢？故人治与法制，皆需秉公心而为，互相结合施行。

    制定社会经济的调控方案，虽显得灵活多变，也必须秉公而行、循其自然、与时俱进、与法俱进。既要符合经济发展的需要，更要符合广大人民的利益！

    所以，一切的一切，还是必须秉持公心！因私废公，天下大忌！若能秉公执政，长此以往，全社会也会更加崇尚公心，逐渐就能形成“天下为公”“急公好义”的良好社会风貌。如此，再进一步形成“我为人人，人人为我，以为社会付出为荣”的价值观，则距天下大治不远矣！社会大同，便有可期！

    而道家所讲的“性命双修”，实则更注重“人性”方面的修炼。其“虚静守中，见素抱朴，少私寡欲”“顺其自然、甘于淡泊，悟道求真”等观念，实取自太上老君《道德经》里所强调的统治者应该加强的自我修养也。不过泛化成了隐者的自我修养追求去了而已。当然，光修“性”而不修“命”，若“本命”不存，“心性”就无所依存。隐者置身世外，自不图利，而求仙道自在尔！故长寿通脱，是其修炼之目的。这些，张三丰早就明暸。但于今贯通看来，仙道隐遁，或是无奈之举，或为逃避之法也！

    念及于此，张三丰也不禁
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