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p;佛即觉，觉即道，世间无有第二人能比得了师父对觉的理解，原因在于，师父成了觉，合了性，成了道。

    玄关一窍这一词中，非有非无的特性是说纯粹的觉知本身。

    你看不见、摸不着，它不是任何一个具体的东西（非有），但它又明明了了，能知一切（非无）。

    不在身内，不在身外。如；你能指出“觉”在哪里吗？不能，但它又无处不在，无为而现。

    玄关一窍不是靠做出来的，只能靠放下而显现。

    放下什么呢？无我相，无人相，无众生相，无寿者相，诸相非相。放下那一切以识生成之相。

    例；

    你喜欢谁？你喜欢某个人，没有任何交集，你觉得如何如何，自以为如何。

    师父在你面前怼那个人一下，你会作何反应？

    明白人瞬间会知道，这是师父在叫自己回归当下，并不是为了怼谁。

    不明白的，顷刻间便会思绪乱飞，以小我视角，识的分别，自我认为之角度会去判定，评判。

    只愿意接受自己想接受的答案，若超过这个答案出现第二个，那便会痛苦，甚至难受。而这，其实就叫不愿意接受现实。（不想打破自己的幻想。）

    所以，真正的觉知，是在你放下对思维的认同（惯性思维），停止挣扎，（停止那本就昏沉不解，却又不愿意接受现实的行为），全然接纳当下，（从自己的幻梦中清醒，不在以自我的幻想做真）。

    若把心比作一个浑浊的湖水：

    思维的波澜就是水面的波浪，情绪和感受就是水中的泥沙。

    纯粹的觉知是湖水本身那种“能映照”的本性，或者说那清澈平静的湖底。

    玄关一窍的打开，就像是泥沙沉淀，波浪平息，湖水回归其本有的清澈与宁静，其映照万物的本性（觉知）便全然显现。这个从浑浊到清澈的“转折点”，就是“玄关”。而这个“清澈映照”的状态本身，就是“觉知”。

    这个觉知状态，就是佛，道，圣，的初期。

    师父所说的理解，是打破道家术语的神秘，将其与现代人熟悉的正念、内观等修行方式直接贯通。

    不要去寻找一个虚无缥缈的“窍”，只需反复练习回归当下的“觉知”，便是“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”的捷径。

    大道至简，殊途同归。

    你问不问师父也好，不问也罢，我告诉你怎么修，只要你修了，有一天你就会发现，原来师父已经教了你一切你能想到想不到的本事。

    佛，道，仙，儒，被师父给捏碎了教给了你。嘿嘿嘿。”

    “哦吼吼，嘻嘻嘻，谢谢师父，我明白了，懂了懂了师父，您一直都在带着我们开窍，打通玄关。”

    “这是自然，不然又如何言修仙。”

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